Содержание
История евреев в Турции охватывает 2400 лет, в течение которых евреи жили на территории современной Турции. Еврейские общины в Анатолии существовали по крайней мере с V века до нашей эры, и многие испанские и португальские евреи, изгнанные из Испании Указом Альгамбры, были приняты в Османскую империю в конце 15 века, включая регионы, которые теперь являются частью Турции, столетия спустя, образуя основная масса османских евреев.
Турецкие евреи
Сегодня подавляющее большинство турецких евреев проживает в Израиле, хотя в самой Турции по-прежнему проживает небольшое еврейское население.
Римское и византийское правление
Согласно еврейской Библии, Ноев ковчег приземлился на вершине горы Арарат, горы в Таврских горах в восточной Анатолии, недалеко от нынешних границ Турции, Армении и Ирана. Иосиф Флавий, еврейский историк первого века, отмечает еврейское происхождение многих городов Анатолии, хотя большая часть его источников для этих отрывков традиционна.
В Новом Завете много упоминаний о еврейском населении в Анатолии: в Иконии (ныне Конья) говорится, что в Деяниях Апостолов 14: 1 есть синагога, а в Деяниях 19: 1 и в Послании Павла к Эфесу также упоминается синагога. Послание к Галатам также направлено на Галатию, где когда-то проживало устойчивое еврейское население.
Судя по вещественным доказательствам, с четвертого века до нашей эры в Анатолии существовала еврейская община, особенно в городе Сардис. Последующие Римская и Византийская империи включали в себя значительные грекоязычные еврейские общины в своих анатолийских владениях, которые, кажется, были относительно хорошо интегрированы и пользовались определенным юридическим иммунитетом.
На размер еврейской общины не сильно повлияли попытки создания некоторые византийские императоры (в первую очередь Юстиниан I) насильно обращали евреев Анатолии в христианство, поскольку эти попытки не увенчались успехом.
Точная картина положения евреев в Малой Азии под властью Византии все еще исследуется историками. Хотя есть некоторые свидетельства периодической враждебности византийского населения и властей, в Византии, как полагают, не было систематических преследований, характерных для того времени в Западной Европе (погромы, кол, массовые изгнания и т. Д.
Османская эпоха
Первой синагогой, связанной с османским владычеством, является «Древо жизни» (иврит: עץ החיים) в Бурсе, которое перешло к османским властям в 1324 году. Синагога все еще используется, хотя современное еврейское население Бурсы сократилось примерно до 140 человек.
Статус евреев в Османской империи часто зависел от прихотей султана. Так, например, в то время как Мурад III приказал, чтобы отношение всех немусульман должно было быть одним из «смирения и унижения» и что они не должны «жить возле мечетей или высоких зданий» или собственных рабов, другие были более терпимыми.
Первое крупное событие в еврейской истории под властью Турции произошло после того, как Империя получила контроль над Константинополем. После завоевания Константинополя Мехмедом Завоевателем он обнаружил, что город находится в беспорядке. После множества осад, опустошительного разграбления Константинополя крестоносцами в 1204 году и начала пандемии Черной смерти в 1347 году город стал лишь оттенком былой славы. Поскольку Мехмед хотел, чтобы город стал его новой столицей, он издал указ о его восстановлении.
Чтобы возродить Константинополь, он приказал переселить мусульман, христиан и евреев со всей его империи в новую столицу. В течение нескольких месяцев большинство евреев-романиотов Империи с Балкан и Анатолии были сосредоточены в Константинополе, где они составляли 10% населения города.
В то же время принудительное переселение, хотя и не задуманное как антиеврейская мера, было воспринято евреями как «изгнание».Несмотря на эту интерпретацию, романиоты будут самым влиятельным сообществом в Империи в течение нескольких десятилетий, пока это положение не будет потеряно волной сефардских иммигрантов.
Число романиотов вскоре пополнилось небольшими группами евреев-ашкенази, иммигрировавших в Османскую империю между 1421 и 1453 годами. Среди этих иммигрантов был раввин Ицхак Сарфати, еврей немецкого происхождения французского происхождения [16] (צרפתי Sarfati «французский»), который стал главным раввином Эдирне и написал письмо с приглашением европейского еврейства поселиться в Османской империи, в котором он заявил: «Турция — это земля, в которой нет недостатка», и спросил: «Разве вам не лучше жить при мусульманах, чем при христианах?»
Наибольший приток евреев в Анатолию Эялет и Османскую империю произошел во время правления преемника Мехмеда Завоевателей, Баязида II (1481–1512 гг.), После изгнания евреев из Испании, Королевства Португалии, Неаполитанского королевства и Королевство Сицилия. Султан направил официальное приглашение, и в империю стали прибывать в большом количестве беженцы.
Ключевой момент произошел в 1492 году, когда более 40 000 испанских евреев бежали от испанской инквизиции. В то время население Константинополя составляло всего 70 000 человек из-за различных осад города во время крестовых походов и Черной смерти, поэтому это историческое событие также имело значение для восстановления населения города. Эти евреи-сефарды поселились в Константинополе, а также в Салониках.
Евреи удовлетворяли различные потребности Османской империи: турки-мусульмане в основном не интересовались коммерческими предприятиями и, соответственно, оставляли коммерческие занятия представителям религиозных меньшинств. Они также не доверяли христианским подданным, чьи страны только недавно были завоеваны османами, и поэтому было естественным отдать предпочтение еврейским подданным, к которым это соображение не относилось.
Евреям-сефардам было разрешено селиться в более богатых городах империи, особенно в Румелии (европейские провинции, такие города, как Константинополь, Сараево, Салоники, Адрианополь и Никополь), западной и северной Анатолии (Бурса, Айдын, Токат и Амасья). , но и в прибрежных районах Средиземного моря (Иерусалим, Цфат, Дамаск и Египет). Измир был заселен испанскими евреями лишь позже.
Еврейское население Иерусалима увеличилось с 70 семей в 1488 году до 1500 в начале 16 века. Семья Цфата увеличилась с 300 до 2000 семей и почти превзошла Иерусалим по значимости. В Дамаске проживало сефардское собрание из 500 семей. В Константинополе была еврейская община из 30 000 человек с 44 синагогами.
Баязид разрешил евреям жить на берегу Золотого Рога. Египет Эялет, особенно Каир, принял большое количество изгнанников, которые вскоре превзошли численностью евреев Мустаараби. Постепенно главным центром евреев-сефардов стали Салоники, где испанские евреи вскоре превзошли численностью единоверцев других национальностей и, в свое время, коренных жителей.
Хотя статус евреев в Османской империи, возможно, часто был преувеличен, нельзя отрицать, что они пользовались терпимостью. В соответствии с системой проса они были организованы как община на основе религии наряду с другими просами (например, просо восточно-православного происхождения, просо армянских апостолов и т. Д.). В рамках проса они обладали значительной административной автономией и были представлены главным раввином Хахамом Баши. В профессиях, которые евреи могли практиковать, не было ограничений, аналогичных тем, которые распространены в западно-христианских странах. Существовали ограничения в областях, в которых евреи могли жить и работать, но такие ограничения были наложены и на османских подданных других религий.
Как и все немусульмане, евреи должны были платить харач «подушный налог» и сталкиваться с другими ограничениями в отношении одежды, верховой езды, службы в армии и т. Д., Но иногда от них можно было отказаться или их можно было обойти.
Среди евреев, которые достигли высоких постов в османском суде и администрации, были министр финансов Мехмеда Завоевателя (Дефтердар) Хеким Якуп Паша, его португальский врач Моисей Хамон, врач Мурада II Ишак Паша и Авраам де Кастро, мастер монетного двора в Египте.
В классический период Османской империи (1300–1600 гг.) Евреи вместе с большинством других общин империи достигли определенного уровня благосостояния. По сравнению с другими османскими подданными, они были доминирующей силой в коммерции и торговле, а также в дипломатии и других высоких должностях. В частности, в XVI веке евреи были наиболее заметными среди просителей, апогеем еврейского влияния, возможно, могло быть назначение Иосифа Наси санджак-беем (губернатором, звание, которое обычно присваивается только мусульманам) Наксоса.
Также в первой половине 17-го века евреи отличались выигрышными налоговыми хозяйствами, Хаим Гербер описывает это: «У меня такое впечатление, что никакого давления не существовало, что имело значение только производительность».
Трения между евреями и турками были менее распространены, чем на арабских территориях. Некоторые примеры: Во время правления Мурада IV (1623–1640 гг.) Евреи Иерусалима преследовались арабом, купившим управление этим городом у губернатора провинции. В 1660 году произошло разрушение Цфата.
Дополнительной проблемой было еврейское этническое разделение. Они прибыли в Османскую империю из многих стран, принеся с собой свои обычаи и мнения, за которые они упорно цеплялись, и основали отдельные общины. Еще одно огромное потрясение было вызвано тем, что Саббатай Цви провозгласил себя Мессией. В конце концов он был пойман властями Османской империи, и, когда перед ним встал выбор между смертью и обращением, он сделал выбор в пользу последнего. Остальные его ученики тоже обратились в ислам. Их потомки сегодня известны как Дёнме.
Моррис Скинаси, османский еврейский бизнесмен, иммигрировавший в США в 1890 году.
История евреев в Турции в 18-19 веках — это в основном хроника упадка влияния и власти; они потеряли свое влиятельное положение в торговле в основном из-за греков, которые смогли «извлечь выгоду из своих религиозно-культурных связей с Западом и своей торговой диаспорой». Исключением является Даниэль де Фонсека, который был главным придворным врачом и играл определенную политическую роль. Он упоминается Вольтером, который говорит о нем как о знакомом, которого он очень ценил. Фонсека был вовлечен в переговоры с Карлом XII Швеции.
Османские евреи придерживались самых разных взглядов касательно положения евреев в Османской империи, от лояльного османизма до сионизма. Эммануэль Карассо, например, был одним из основателей младотурок и считал, что евреи Империи должны быть в первую очередь турками, а во вторую — евреями.
Как упоминалось ранее, подавляющее большинство османских евреев проживало в Румелии. Однако, когда Империя пришла в упадок, евреи этого региона оказались под властью христиан. Боснийские евреи, например, попали под власть Австро-Венгрии после оккупации региона в 1878 году, обретение независимости Греции, Болгарии и Сербии еще больше снизило количество евреев в пределах Османской империи.
Ранняя республика
Еврейское население Османской империи достигло почти 200 000 в начале 20 века. Территории, потерянные между 1829 и 1913 годами новым христианским балканским государствам, значительно снизили это число.
Однако сложная история Турции в 20 веке и процесс преобразования старой Османской империи в светское национальное государство после 1923 года отрицательно повлияли на размер всех оставшихся меньшинств, включая евреев.
После 1933 года в нацистской Германии вступил в силу новый закон об обязательном уходе на пенсию чиновников неарийской расы. Таким образом, закон требовал увольнения всех еврейских ученых в Германии. Безработные ученые во главе с Альбертом Эйнштейном создали ассоциацию в Швейцарии.
Профессор Шварц, генеральный секретарь ассоциации, встретился с министром образования Турции, чтобы обеспечить работой 34 еврейских ученых в турецких университетах, особенно в Стамбульском университете.
Однако запланированная депортация евреев из Восточной Фракии и связанный с ней антиеврейский погром в 1934 году были одним из событий, которые вызвали незащищенность среди турецких евреев.
Влияние Варлык Вергиси 1942 года («Налог на богатство») коснулось исключительно немусульман, которые все еще контролировали большую часть богатства молодой республики. -Мусульмане. «Налог на богатство» до сих пор помнят как «катастрофу» среди немусульман Турции, и он оказал одно из самых пагубных последствий для населения турецких евреев. Многие люди, неспособные платить непомерные налоги, были отправлены в трудовые лагеря, в результате чего около 30 000 евреев эмигрировали. Налог был воспринят как расистская попытка уменьшить экономическую мощь религиозных меньшинств в Турции.
Вторая Мировая война
Во время Второй мировой войны Турция была официально нейтральной, хотя поддерживала прочные дипломатические отношения с нацистской Германией. Во время войны Турция лишила гражданства от 3 000 до 5 000 евреев, живущих за границей; 2200 и 2500 турецких евреев были депортированы в лагеря смерти, такие как Освенцим и Собибор; и несколько сотен человек в нацистских концлагерях.
Когда нацистская Германия призвала нейтральные страны репатриировать своих еврейских граждан, турецкие дипломаты получили инструкции избегать репатриации евреев, даже если они могли доказать свое турецкое гражданство. Турция также была единственной нейтральной страной, которая применяла антиеврейские законы во время войны. В результате дискриминационной политики во время войны пострадало больше турецких евреев, чем было спасено Турцией. Хотя Турция продвигала идею о том, что она спасала евреев во время Холокоста, историки считают это мифом . Этот миф использовался для пропаганды отрицания геноцида армян.
Турция служила транзитным пунктом для европейских евреев, спасавшихся от преследований нацистов в 1930-х и 1940-х годах.
Мемориальный камень с бронзовой эпитафией был открыт в 2012 году в качестве третьего из отдельных национальных мемориалов (после Польши и Нидерландов) в концентрационном лагере Берген-Бельзен для восьми граждан Турции, убитых в указанном лагере во время нацистского режима.
Посол Турции в Берлине Хусейн Авни Карслиоглу заявил в инаугурационной речи, что Германия освободила 105 турецких граждан, содержащихся в лагерях, после взаимного соглашения между двумя странами, и эти граждане вернулись в Турцию в апреле 1945 года, хотя об этом ничего не известно. официальный отчет о других турецких евреях, которые могли погибнуть во время Холокоста в нацистской Германии.
По словам Рифата Бали, турецкие власти несут определенную ответственность за катастрофу в Струме, в результате которой погибло около 781 еврейского беженца и 10 членов экипажа из-за их отказа разрешить еврейским беженцам на борту высадиться в Турции. Уильям Рубинштейн идет дальше, ссылаясь на давление Великобритании на Турцию, чтобы она не позволяла пассажирам Струмы высадиться в соответствии с Британской Белой книгой 1939 года, чтобы предотвратить дальнейшую иммиграцию евреев в Палестину.
Эмиграция из Турции в Израиль
Когда в 1923 году была основана Турецкая Республика, она не была особенно популярна среди турецких евреев; миграция из Турции в Палестину была минимальной в 1920-е гг. Как и в других странах с мусульманским большинством, дискриминация позже стала основным «толчком», который стимулировал эмиграцию из Турции в Палестину.
Между 1923 и 1948 годами примерно 7300 евреев эмигрировали из Турции в Подмандатную Палестину. После погромов во Фракии 1934 года, последовавших за Законом о переселении Турции 1934 года, иммиграция в Палестину увеличилась; по оценкам, 521 еврей уехал в Палестину из Турции в 1934 году и 1445 евреев уехали в 1935 году.
Иммиграция в Палестину была организована Еврейским агентством и Палестинской организацией «Алия Аноар». Varlık Vergisi, налог на капитал, введенный в 1942 году, также сыграл важную роль в поощрении эмиграции из Турции в Палестину; между 1943 и 1944 годами эмигрировало 4000 евреев.
Евреи Турции очень благосклонно отреагировали на создание Государства Израиль. Между 1948 и 1951 годами в Израиль иммигрировали 34 547 евреев, что на тот момент составляло почти 40% еврейского населения Турции. Иммиграция приостановилась на несколько месяцев в ноябре 1948 г., когда Турция приостановила выдачу разрешений на миграцию из-за давления со стороны арабских стран.
В марте 1949 года приостановка была снята, когда Турция официально признала Израиль, и эмиграция продолжилась, и в течение того же года эмигрировало 26 000 человек. Миграция была полностью добровольной и была вызвана в первую очередь экономическими факторами, учитывая, что большинство эмигрантов были из низших классов. Фактически, миграция евреев в Израиль является второй по величине волной массовой эмиграции из Турции, первой из которых является обмен населением между Грецией и Турцией.
После 1951 г. эмиграция евреев из Турции в Израиль заметно замедлилась.
В середине 1950-х годов 10% переехавших в Израиль вернулись в Турцию. Новая синагога Neve alom была построена в Стамбуле в 1951 году. В целом турецкие евреи в Израиле хорошо интегрировались в общество и неотличимы от других израильтян. Тем не менее, они сохраняют свою турецкую культуру и связь с Турцией и решительно поддерживают тесные отношения между Израилем и Турцией.
Период Демократической партии
В ночь с 6 на 7 сентября 1955 года произошел стамбульский погром. Хотя в первую очередь нацелены на греческое население города, еврейская и армянская общины Стамбула также в определенной степени были нацелены. Ущерб был в основном материальным (в общей сложности было разрушено более 4000 магазинов и 1000 домов, принадлежащих грекам, армянам и евреям), он глубоко шокировал меньшинства по всей стране.
Поздний период
Согласно данным Еврейской виртуальной библиотеки, нынешний размер еврейской общины в 2012 году составлял 17 400 человек. Подавляющее большинство, примерно 95%, проживает в Стамбуле, с населением около 2500 человек в Измире и другими гораздо меньшими группами, расположенными в Адане, Анкаре, Бурсе, Чанаккале, Эдирне, Искендеруне и Киркларели. Евреи-сефарды составляют примерно 96% еврейского населения Турции, а остальные в основном евреи-ашкенази и евреи итальянского происхождения. Есть также небольшая община евреев-романиотов и община константинопольских караимов, которые связаны друг с другом.
В городе Антакья проживает десять еврейских семей, многие из которых принадлежат к еврейскому происхождению Мизрахи, родом из Алеппо, Сирия, 2500 лет назад. Когда-то цифры были выше, но семьи уехали в Стамбул, Израиль и другие страны.
Турецких евреев по-прежнему юридически представляет главный раввин Хахам Баши. Рабби Исхак Халева помогает религиозный совет, состоящий из Рош Бет Дин и трех Хахамим. 35 мирских советников следят за светскими делами общины, а исполнительный комитет из четырнадцати человек, президент которого должен быть избран из мирских советников, управляет повседневными делами. В стамбульской общине также есть 16 синагог и ухоженное и охраняемое кладбище.
В 2001 году Еврейский музей Турции был основан Фондом Quincentennial Foundation в 1982 году, состоящим из 113 турецких граждан, евреев и мусульман, в ознаменование 500-летия прибытия сефардских евреев в Османскую империю.
Турецко-еврейское население сокращается, и за несколько лет оно сократилось до 17 000 с первоначальной цифры в 23 000.Это связано как с крупномасштабной иммиграцией в Израиль из-за страха перед антисемитизмом, так и с из-за естественной убыли населения. Смешанные браки с турецкими мусульманами и ассимиляция стали обычным явлением, а уровень смертности в общине более чем вдвое превышает уровень рождаемости.
По состоянию на 2021 год еврейское население Турции составляет около 14 000 человек.
Антисемитизм
По мнению исследователей из Тель-Авивского университета, антисемитизм в СМИ и книгах создавал ситуацию, в которой молодые образованные турки формировали негативное мнение против евреев и Израиля. Более того, насилие против евреев тоже имело место. В 2003 году стамбульский дантист был убит в своей клинике человеком, который признал, что совершил преступление из антисемитских настроений. В 2009 году несколько еврейских студентов подверглись словесным оскорблениям и физическим нападениям, а еврейский солдат турецкой армии подвергся нападению.
Синагога Неве Шалом в Стамбуле подвергалась нападениям трижды. Сначала 6 сентября 1986 года арабские террористы застрелили 22 верующих евреев и ранили 6 во время субботних богослужений в Неве-Шаломе. В этом нападении была возложена ответственность за палестинского боевика Абу Нидаля. Синагога снова пострадала во время взрывов бомб в Стамбуле рядом с синагогой Бет Исраэль в 2003 году, в результате чего погибло 20 и было ранено более 300 человек, как евреев, так и мусульман. Несмотря на то, что местная турецкая группировка боевиков, Великий восточный исламский фронт рейдеров, взяла на себя ответственность за нападения, полиция заявила, что взрывы были «слишком изощренными, чтобы их осуществила эта группировка» с высокопоставленным источником в израильском правительстве. : «атака должна быть, по крайней мере, скоординирована с международными террористическими организациями».
Традиционно с 1950-х годов алия из Турции в Израиль была низкой. Несмотря на антисемитизм и периодическое насилие, евреи в целом чувствовали себя в Турции в безопасности. В 2000-е годы, несмотря на рост антисемитизма, в том числе антисемитские инциденты, алия оставалась низкой. В 2008 году эмигрировало всего 112 турецких евреев, а в 2009 году это число выросло только до 250. Однако после рейда флотилии в Газе в 2010 году антисемитизм в Турции усилился и стал более открытым, и сообщалось, что община также подвергалась экономическому давлению. Произошел бойкот еврейского бизнеса, особенно текстильного, и израильские туристы, которые часто посещали предприятия турецких еврейских купцов, в основном перестали посещать Турцию. В результате количество турецких евреев, иммигрирующих в Израиль, увеличилось.
К сентябрю 2010 года еврейское население Турции сократилось до 17 000 человек по сравнению с предыдущим населением в 23 000. В настоящее время еврейская община ощущает все большую угрозу со стороны экстремистов. В дополнение к соображениям безопасности некоторые турецкие евреи также иммигрировали в Израиль, чтобы найти жену-еврейку, из-за того, что найти ее в небольшой турецкой еврейской общине становится все труднее. В 2012 году сообщалось, что количество евреев, выразивших заинтересованность в переезде в Израиль, выросло на 100%, большое количество еврейских владельцев бизнеса стремились переместить свой бизнес в Израиль, и что сотни евреев переезжали каждый год.
В октябре 2013 года появилась информация о массовом исходе турецких евреев. Сообщается, что турецкие еврейские семьи иммигрируют в Израиль в среднем по одной семье в неделю, и сотни молодых турецких евреев также переезжают в Соединенные Штаты и Европу.
Турция и Израиль
Турция была одной из первых стран, официально признавших Государство Израиль. Турция и Израиль тесно сотрудничают в военном и экономическом отношении. Израиль и Турция подписали многомиллиардный проект по строительству серии трубопроводов из Турции в Израиль для поставки газа, нефти и других товаров первой необходимости в Израиль. В 2003 году в Израиле была основана ассоциация «Аркадаш».
Ассоциация «Аркадаш» — это турецко-еврейский культурный центр в Йехуде, целью которого является сохранение турецко-еврейского наследия и укрепление дружбы («Аркадаш» в переводе с турецкого означает «Друг») между израильским и турецким народами. В 2004 году евреи и турки в Германии основали Общество Ülkümen-Sarfati. Общество, названное в честь Селахаттина Юлкюмена и Ицхака Сарфати, нацелено на продвижение межкультурного и межрелигиозного диалога и хочет информировать общественность о многовековом мирном сосуществовании турок и евреев.
Диаспора
Различные миграции за пределы Турции привели к появлению потомков турецких евреев в Европе, Израиле, Соединенных Штатах и Канаде. Сегодня все еще существуют различные синагоги, сохраняющие еврейско-турецкие традиции.
Сефардская синагога сефардских бикур холим в Сиэтле, штат Вашингтон, была основана евреями из Турции и до сих пор использует ладино в некоторых частях субботних служб. Они создали сидур под названием Зехут Йосеф, написанный Хаззаном Исааком Азозом, чтобы сохранить свои уникальные традиции.
В последние годы несколько сотен турецких евреев, которые смогли доказать, что они произошли от евреев, изгнанных из Португалии в 1497 году, эмигрировали в Португалию и получили португальское гражданство.